O calendário e a noção de tempo entre os Incas

Um pouco de história

“

Alfred Métraux (Les Incas. Editions du Seuil): O termo inca é ambíguo e, no uso corrente, afastou-se do seu sentido inicial: chefe. O soberano do Peru era o Inca por excelência, título também atribuído aos membros da sua família e às linhagens aparentadas com ele. [...] Hoje, esta palavra, como nome e adjetivo, designa tudo o que se refere à história ou à civilização da dinastia inca. Aplica-se nomeadamente ao povo sobre o qual ela reinou. [...]

Foi o nome quéchua que os missionários deram à runa-simi, ou língua dos homens, e é por esse nome que ainda hoje se designam os indígenas que a falam. [...] A história dos índios do Peru compreende, portanto, dois períodos: o dos Incas propriamente ditos, que termina no século XVI, e o dos Quéchuas, que continua diante dos nossos olhos [...].

Marcos da história dos Incas em forma de tabela

Algumas definições

Terminemos esta parte com algumas definições que nos serão úteis para conhecer melhor o calendário inca. Agradeço a Daniel Duguay por as ter cedido.

Ayllu

Instituição social peruana muito antiga que agrupa uma coletividade agrária unida por laços de parentesco, consanguinidade, vizinhança, religião e língua (em geral, cerca de 200 ou 300 pessoas por ayllu). Estes laços são também económicos, porque todos os participantes realizam uma parte do trabalho com base num sistema cooperativo, o ayni, num território de propriedade comum (marka em quéchua).

O sistema do ayllu tem origem nas pequenas comunidades andinas de agricultores que precederam a época dos incas. Estes, que dele provinham, adaptaram-no ao seu modo de governo e reforçaram-no. O próprio Inca vivia em ayllu (a panaca real). Este tipo de organização social sobreviveu às exações feitas pelos espanhóis nas comunidades indígenas e coexistiu, durante todo o período colonial, com o rígido regime da encomienda.

Ainda existem no Peru cerca de 5000 ayllus andinos que realizam em comum trabalhos agrícolas, construção ou manutenção de celeiros comunitários, caminhos, pontes, etc.

Huaca ou Guaca

No Peru pré-hispânico, designava qualquer objeto ou lugar impregnado de força sobrenatural e ao qual era necessário prestar culto. Por extensão, hoje aplica-se a ruínas, antigos locais de habitação e até aos vasos (Huacos) encontrados em túmulos. Os huaqueros são saqueadores de túmulos.

Panaca

Esta palavra quéchua pode traduzir-se por «linhagem» ou «parentesco». Os Incas tinham um sistema de filiação dupla, ou antes paralela, que nos pode parecer curioso: dentro do ayllu havia descendência patrilinear e descendência matrilinear; isto é, os homens eram, ao que parece, considerados descendentes apenas do pai e as mulheres da mãe.

Quanto à família propriamente dita, mais restrita do que a comunidade, os seus laços eram naturalmente mais estreitos. Contudo, as designações dadas aos seus membros não eram as mesmas se vinham de homens ou de mulheres. Assim, a mãe designava com o mesmo nome os filhos de sexos diferentes, enquanto o pai distinguia filho de filha, chamando, no entanto, também de «filho» outros parentes, como sobrinhos. As designações de «irmão» e «irmã» eram muitas vezes atribuídas a primos em primeiro grau. Chegava mesmo a acontecer que o índio chamasse «pai, mãe, irmão, irmã» a um parente qualquer.

Compreender bem o que era a panaca evita cair no erro cometido por cronistas que afirmavam, por exemplo, que o Inca supremo poderia ter casado com a irmã mais velha.

Sucanca

Pilares de pedra erguidos a Leste e a Oeste de Cuzco e que serviam para indicar a posição do Sol (ao nascer e ao pôr) nos solstícios. O início do inverno era indicado por um Pucay Sucanca e o início do verão por um Chirao Sucanca.

Ushnu

Marco de pedra que serve de ponto de observação e a partir do qual se «aponta» um sucanca ou outro ponto de referência. Em Cuzco, o ushnu ficava na Huacaypata (a praça principal).

O(s) calendário(s)

As dificuldades

A principal dificuldade para reconstituir o calendário inca deve-se ao facto de os Incas não conhecerem a escrita. Pelo menos, não uma escrita como a conhecemos hoje, nem sequer uma escrita logosilábica como a dos Maias.

Isso não os impedia de conservar um volume quase ciclópico de informação. Para isso, usavam o quipu (quipo, quipou), um conjunto de cordas cujos nós, cores e quantidade serviam para calcular e guardar essas informações.

Seria estranho que esses quipus não contivessem dados calendários. O problema é que nós não somos «quipu camayo» (a pessoa encarregada de usar o quipu) e os mistérios desses «documentos» continuam a ser mistérios. Ainda mais porque só o autor de um quipu era realmente capaz de o decifrar.

Uma anedota contada por Bernabé Cobo [1582-1687] dá ideia da capacidade de arquivo dos quipus: um espanhol, para ir de uma cidade a outra, pediu um guia num «posto de estrada». Nunca chegou ao destino, e o seu corpo foi encontrado 6 anos depois. Tinha sido assassinado. Mas por quem? Quem era o guia que o acompanhava? Os quipu camayos foram chamados, e um deles encontrou no seu quipu o nome do tal guia. Interrogado, ele confessou o homicídio do espanhol.

Na falta de escrita compreensível, os Incas deixaram-nos monumentos e lugares sagrados (huacas). Mas também aqui há um problema: a sua destruição pelos espanhóis durante a conquista (e depois dela) do império inca. Estes, em nome da cristandade e da sua vontade evangelizadora, destruíram esses locais de idolatria, real ou suposta. Como se vê também no calendário inuíte, cristandade foi muitas vezes sinónimo de cretinismo.

Assim, para formar uma ideia do calendário inca, restam-nos sobretudo:

1) os escritos de cronistas pós-conquista, como Bernabé Cobo (1582-1687), padre espanhol que viveu 61 anos na América do Sul; Felipe Guaman Poma de Ayala (1538?-1620?), ele próprio em parte inca e autor de uma obra enorme ilustrada por ele; Garcilaso de la Vega (1539 - ?), nascido em Cuzco; e muitos outros cuja lista está aqui, num excelente site (em francês), onde também há um dicionário dos Incas e sugestões de itinerários.

2) Hipóteses formuladas por investigadores contemporâneos, como Anthony Aveni ou R. Tom Zuidema, entre outros.

Vamos, portanto, explorar os escritos dos cronistas e as hipóteses contemporâneas. Naturalmente, por vezes, os textos dos primeiros são esclarecidos pelas análises dos segundos.

Cuzco

E como a nossa pesquisa nos levará sobretudo a Cuzco, conheçamos melhor a situação geográfica da capital do império inca.

O império está dividido em quatro bairros (suyus), daí o nome que lhe foi dado: Tahuantinsuyo (os «quatro bairros»). Cuzco fica no centro desta construção sem pertencer a nenhum dos bairros.

Os Incas viam na organização geográfica da sua cidade a forma de um puma, o seu animal sagrado (cartucho em baixo à esquerda do esboço acima).

A cidade está ela própria dividida em dois bairros: Hanan (alto) Cuzco e Hurin (baixo) Cuzco.

A situação geográfica de Cuzco terá grande importância na construção do calendário. Está situada num vale, a cerca de 3 300 metros de altitude. As suas coordenadas são: latitude 13° 54' Sul e longitude 71° 56' Oeste. No momento da conquista espanhola, a cidade tinha cerca de 100 000 habitantes.

Todos estes números são importantes:

A altitude

À altitude de Cuzco, o céu é particularmente limpo e propício à observação astronómica, quer do Sol, da Lua ou das estrelas. E os Incas praticavam efetivamente essa observação, mesmo que o ambiente montanhoso a limitasse no tempo. Talvez por gosto do saber astronómico, mas, em todo o caso, certamente para construir um calendário essencialmente agrícola que respondesse às questões quotidianas: quando semear, quando colher, ou ainda quando tosquiar as lhamas.

E, como em qualquer país de montanha, a noção de distância dá lugar à noção de verticalidade. O essencial não é saber quantos quilómetros separam dois lugares, mas quantos metros será preciso subir ou descer para ir de um ponto a outro. E esta noção de verticalidade encontra-se tanto no calendário como nas classes sociais e na visão do mundo com Hanan Pacha (o mundo de cima), Kay Pacha (o mundo daqui) e Hurin Pacha (o mundo de baixo). Volta a surgir em Cuzco com os dois bairros Hanan Cuzco e Hurin Cuzco, ocupados por pessoas de classes sociais diferentes.

As noções de tempo e espaço estão tão entrelaçadas que o termo «pacha» caracteriza ao mesmo tempo tempo e lugar.

Outra noção importante é a dualidade: no quotidiano e no social (alto e baixo), na conceção do mundo (mundo de cima e mundo de baixo), nas estações (seco e húmido), tudo se opõe ou se completa. Veremos mais adiante que Aveni tirou daqui uma hipótese calendária.

A latitude

Há duas coisas a assinalar:

• O império inca em geral, e Cuzco em particular, estão no hemisfério Sul. As estações aí são, portanto, invertidas em relação às nossas regiões de França. A 21 de junho, é solstício de verão para nós e era solstício de inverno para os Incas. O mesmo vale para o solstício de inverno e os equinócios. Quando falarmos, por exemplo, de solstício de inverno, considerá-lo-emos tal como em Cuzco.
• Cuzco situa-se entre o equador e o trópico de Capricórnio. Também aqui acontece algo que não conhecemos em França nem em qualquer lugar fora dos trópicos: o Sol passa duas vezes por ano (nunca em França) no zénite, uma vez em fevereiro e outra em outubro.

Em Cuzco, movimento aparente do Sol.

Em Cuzco, altura do Sol ao meio-dia.

As análises das crónicas

Ao ler estas crónicas, vamos perceber que os Incas usavam lugares de observação e pontos de referência para traçar linhas fictícias entre esse lugar de observação e os pontos de nascer e/ou pôr do Sol no horizonte.

É importante não confundir estas linhas com o sistema de ceques (linhas mais ou menos retas que irradiavam em todas as direções a partir de Coricancha, o templo do Sol de Cuzco), que estudaremos na parte hipóteses.

Todos os cronistas concordam em dizer que os Incas observavam atentamente os movimentos do Sol e assinalavam alguns dos seus nascimentos e poentes (solstícios e equinócios) com pilares colocados em diferentes pontos (na maior parte das vezes, no topo de colinas que formavam o seu horizonte). Em menor medida, observavam e assinalavam também a passagem do Sol no zénite.

Onde os cronistas divergem mais é na localização dessas «marcas», no seu número e na forma exata como eram usadas.

O que é certo é que estas observações e referências colocadas no horizonte de Cuzco tinham menos de gosto puro pela astronomia e mais de necessidade essencialmente agrícola e, de forma acessória, pecuária. Quando plantar o milho, quando colher o milho, quando plantar papas (batatas), quando colhê-las, quando tosquiar as lhamas... eram essas as perguntas a que as observações solares tinham de responder.

Mas entremos no detalhe dos textos dos diferentes cronistas para formar uma ideia do que podia ser esse «calendário de observação», como lhe chama A. Aveni. E comecemos por perguntar se se pode realmente falar de calendário para um sistema cujo objetivo não é contar com exatidão os dias do ano, mas estabelecer uma espécie de ciclo de tarefas agrícolas.

Descrição da noção de tempo entre os Incas segundo Bernabé Cobo

O padre Bernabé Cobo, na sua história do império inca, explica que os Incas tinham em conta os movimentos do Sol para reconhecer os anos e os dias, e os movimentos da Lua para identificar os meses. Assim seria constituída a divisão inca do tempo: dia, mês, ano. Note-se, de passagem, que ele fala do movimento da Lua e não do estado (fases) do nosso satélite.

"Identificavam o nosso ano solar observando os solstícios e começando o ano no solstício de verão, que cai no dia 23 de dezembro e termina no mesmo ponto em que começou".

O ano inca era, portanto, um ano solar que começava no solstício de verão (solstício de inverno no hemisfério Norte) e terminava no solstício de verão seguinte. Pode perguntar-se o que Cobo entende por nosso ano. Quer isso dizer que este ano inca seria consequência da colonização?

Naturalmente, para começar o ano no solstício, é preciso saber quando ele ocorre. Cobo explica como os Incas procediam: "No topo das colinas que rodeiam Cuzco, dois marcos ou pilares eram colocados do lado Este e outros dois pilares idênticos eram colocados do lado Oeste da cidade, no ponto onde o Sol nasce e se põe quando chegam os trópicos de Câncer e de Capricórnio [leia-se solstício de verão e de inverno] ; e, no momento em que o Sol nascia e se punha exatamente ao longo dos pilares do lado Sul, como as observações eram feitas a partir de Cuzco, considerava-se que era o começo do ano. [...] era o momento em que o Sol atingia o ponto mais a Sul. A partir daí, voltando à linha de equinócio, passava pelo zénite, e quando se afastava para o ponto mais distante do lado Norte, nascia e punha-se alinhado com os outros dois pilares que marcavam o ponto mais distante desse lado; e, retornando desse ponto ao ponto que tinha deixado, o trópico de Câncer marcado pelos primeiros pilares, o ano estava terminado".

Encontramos nesta descrição o esquema da esquerda mostrado mais acima, com dois pilares a marcar, a Este, o nascer do Sol nos solstícios de verão e inverno e dois outros, a Oeste, a marcar o pôr do Sol nos dois solstícios.

Antes de apontarmos os problemas desta descrição, continuemos um pouco a leitura de Cobo para ter uma ideia mais completa da divisão do tempo entre os Incas.

O ano chamava-se huata em quéchua e mara em aimará. Era dividido em doze meses ou luas, já que a palavra era a mesma para designar um e outra (quilla em quéchua e pacsi em aimará).

Sem mais precisão, Cobo escreve que também eram erguidos pilares onde o Sol nascia em cada mês. O conjunto desses pilares, incluindo os que marcavam os solstícios, chamava-se Sucanta. Pucuy Sucanta eram os dois pilares que marcavam o início do inverno e Chirao Sucanta os que marcavam o início do verão. Os meses tinham o mesmo número de dias.

Como podem 12 meses lunares constituir um ano solar? Cobo é praticamente silencioso sobre isso. Não diz em que consiste exatamente esse mês, que não parece basear-se nas fases da Lua. Escreve apenas que «os dias restantes do ano são integrados nos próprios meses».

Vejamos agora os nomes destes meses tal como são definidos por Cobo e Guaman Poma de Ayala.

Mas note-se, de passagem, que após recensear os nomes dados aos meses pelos diferentes cronistas, R.T. Zuidema (grande especialista da civilização inca) chega ao total de... 14. Isso dever-se-ia ao facto de alguns cronistas darem ao mesmo mês vários nomes, enquanto outros podiam dar o mesmo nome a um par de meses.

E, para acrescentar confusão, Zuidema nota que os Incas conheciam (segundo ele) diferentes tipos de mês:

• Meses sinódicos de 29 ou 30 dias.
• Meses solares de 30 dias.
• Meses siderais de 27 1/3 dias.
• Meses de 23, 24 ou 26 dias.

E a representação ilustrada destes meses por Guaman Poma de Ayala (clique nas vinhetas para ver a imagem ampliada)

Cobo explica que estes meses tinham por objetivo regular os períodos de sementeira e lavra, bem como marcar as datas das cerimónias. E acrescenta: «e para mais nada». A contagem dos anos não existia e os Incas não sabiam a sua idade em anos. Não dividiam o ano noutras unidades além de dias e meses. Para indicar quando tinham começado um trabalho, apontavam com o dedo para o lugar do céu onde o Sol se encontrava nesse momento.

Ao contrário do que diz Cobo, parece que os Incas conheciam a «semana» de 8 dias. Ela aparece no ciclo dos mercados, no período de serviço dos sacerdotes no templo do Sol em Cuzco e no hábito real de trocar as mulheres ao seu serviço.

Problema dos pilares-marcadores descritos por Cobo

É sabido: por dois pontos só passa uma reta. Se um dos pontos é um pilar, onde está o outro para que a reta virtual assim criada aponte o Sol nascente (ou poente) no horizonte? Se seguirmos Cobo, esse ponto estaria em Cuzco. E, naturalmente, no Coricancha, o templo do Sol, centro do sistema de ceques de que falaremos mais adiante. Será correto?

Anthony Aveni, que estudou a questão, responde assim:

Cobo situa um par de pilares na colina Cinchincalla (3.ª huaca do 13.º ceque de Cuntisuyu). Escreve que, quando o Sol os atinge, é tempo de plantar.

Apontando para esses pilares a partir do Coricancha, verifica-se de facto que o Sol está alinhado no solstício de dezembro.

Note-se que Cobo terá certamente cometido um erro ao escrever que era tempo de plantar, porque parece antes ser tempo de colher.

E para o solstício de junho? Aí, infelizmente, surgem problemas.

Segundo Cobo, os pilares marcadores estariam na colina Quiangalla (9.ª huaca do 6.º ceque de Chinchaysuyu).

Ora, Aveni observa que Quingalla não é visível da cidade e, portanto, do templo do Sol. Então a teoria das linhas de visada do Sol nos solstícios estaria errada?

Não; o que estaria errado é o local de observação. Porque Aveni estabelece que o local de observação do solstício de junho era, na verdade, outro templo do Sol situado em Chuquimarca, descrito como tal por Cobo.

E Aveni acrescenta que o provável local de observação do Sol no solstício de dezembro estaria antes em Puquincancha, outro templo do Sol situado a sul de Cuzco. Isso prova que não se deve confundir o sistema de ceques com as linhas transversais fictícias nascidas da observação do Sol nos solstícios. Mesmo que, por vezes, os pilares e/ou locais de observação estejam em huacas pertencentes aos ceques. Não é simples, pois não?

Aveni vê neste duplo sistema de observação - setentrional para o pôr do Sol no solstício de junho no Hanan Cuzco e meridional para o nascer do Sol no solstício de dezembro no Hurin Cuzco - uma consequência da visão dualista do mundo entre os Incas, pela qual os da parte setentrional do império e os da parte meridional eram, cada um, os «guardiões» de uma parte do ano.

A partir dos escritos de Cobo e das observações de Aveni, pode traçar-se um mapa das linhas de observação do Sol nos momentos-chave do ano. Esse mapa contém outros dados a que voltaremos.

As linhas verde, amarela e turquesa representam as linhas fictícias que apontam o Sol no horizonte em diferentes períodos e passam por um ou mais pilares a partir de um local de observação.

Pilares: onde? quantos? como usados?

Sobre o assunto, lê-se de tudo e o seu contrário, sem que isso ponha em causa este sistema de observação. E como esses pilares foram destruídos pelos espanhóis, que consideravam os locais onde estavam implantados como locais de idolatria, resta a cada um formar a sua própria opinião, na medida em que o princípio descrito é funcional.

Pedro Sarmiento de Gamboa (1532 - 1602), escritor, historiador, astrónomo e cientista espanhol, escreve na sua História dos Incas que "para conhecer os momentos exatos de semear e colher, o Inca mandou erguer quatro postes numa alta montanha a Leste de Cuzco, separados por cerca de 2 varas [1 vara = cerca de 91 cm], no topo dos quais havia orifícios por onde o Sol entrava como num astrolábio. Observando o lugar onde o Sol tocava o solo ao passar por esses orifícios no tempo da sementeira e da colheita, fizeram marcas nesses lugares. Outros postes foram erguidos na parte correspondente ao Oeste de Cuzco para o tempo de colher o milho. Tendo fixado exatamente as posições a partir desses postes, construíram definitivamente colunas de pedra no seu lugar, com a altura dos postes e com orifícios nos locais corretos. Ordenou-se que, à volta, o solo fosse pavimentado. E, nas pedras, foram desenhadas certas linhas em conformidade com o Sol que penetrava pelos orifícios. [...] Pessoas eram designadas para observar esses quadrantes e assinalar ao povo os tempos que eles indicavam."

Na sua tradução da obra de Sarmiento de Gamboa, Clements Markham acrescenta em nota, a propósito dos pilares, que "Acosta diz que havia um pilar por mês. Garcilaso de la Vega conta-nos que havia 8 a leste e 8 a oeste de Cuzco em duas filas, quatro por quatro, dois pequenos entre dois grandes, separados por 20 pés [cerca de 610 cm]. Cieza de León diz que estavam situados no bairro de Carmenca. Para determinar o momento dos equinócios, havia uma coluna de pedra numa praça diante do templo do Sol, no centro de um grande círculo. Era a Inti-huatana (círculo do Sol). Uma linha era traçada de leste a oeste e observavam quando a sombra do pilar estava sobre a linha do nascer ao pôr do Sol e quando não havia sombra ao meio-dia. Havia outra Inti-huatana em Pisac e outra em Hatun-colla [à beira do lago Umayo, perto da margem oeste do lago Titicaca]."

Não sei o que pensa disto, mas eu desisto de responder às perguntas do onde, quantos e como. O essencial, no fim de contas, é constatar que os Incas usavam um calendário solar do tipo calendário de orientação (como hoje se fala em mesa de orientação), de vocação agrícola (e talvez religiosa), regulado por solstícios e equinócios.

De quando data este ano solar com meses pseudo-lunares?

O único a dar uma explicação breve parece ser o padre Sarmiento de Gamboa, que escreve na sua história dos Incas que «ele ordenou que o ano fosse dividido em doze meses». O ele em causa é Pachacuti Inca Yupanqui, pelo que se pode deduzir que esta «invenção» data do fim do século XIII.

As hipóteses

Vimos que alguns locais faziam parte do sistema que constituía o calendário de orientação, quer por servirem de lugar de observação, quer por serem os pontos «visados» a partir desses locais.

A maior parte desses locais eram huacas pertencentes ao sistema de ceques.

Para além dessa função de calendário de observação que as huacas podiam ter, Aveni e Zuidema pensam que o conjunto ceques/huacas funcionava como um calendário no sentido atual: um sistema de contagem dos dias do ano. Zuidema fala em «rosário». Contar-se-iam as contas, que seriam as huacas, para contar os dias.

O sistema de ceques

A partir de Cuzco, um sistema de 41 direções, os ceques, irradiava para diferentes pontos do horizonte. Ao longo de cada ceque dispunham-se locais sagrados, as huacas, que podiam ser simples pedras, fontes, árvores ou outros objetos. Segundo B.S. Bauer, podiam agrupar-se em diferentes categorias.

Não se deve imaginar que estas huacas estavam dispostas regularmente ao longo dos ceques, que estes eram caminhos retilíneos traçados em torno de Cuzco, nem que cada ceque tinha o mesmo número de huacas.

Na verdade, o sistema de ceques/huacas assemelhava-se a um enorme quipu, com os seus nós (as huacas) em número variável sobre cordas de traçado sinuoso.

O sistema de ceques irradiando em torno de Cuzco a partir do templo do Sol. Esta imagem pode ser aproximada da do quipu apresentada mais acima.

Devemos uma descrição precisa das huacas e dos ceques a Bernabé Cobo, que os codifica da seguinte forma: duas primeiras letras do Suyu, número de ceque, número de huaca. Sabemos que os quatro suyus (bairros constitutivos do império) são Chinchaysuyu, Antisuyu, Collasuyu e Cuntisuyu. Assim, por exemplo, CU-2:2 será a segunda huaca do segundo ceque de Cuntisuyu. Cada huaca tem o seu próprio nome, assim como cada ceque.

A partir da descrição de Cobo, e para construir a sua hipótese de calendário, Zuidema codifica as huacas de outra forma: suyu (I, II, III, IV; sendo o suyu IV subdividido em dois sub-suyus IV A e IV B), grupo de três ceques (1, 2, 3) e ceque individual (a, b, c). Ele não indica o número da huaca. Assim, por exemplo, a CU-2:2 de Cobo que vimos acima será codificada por Zuidema como IV B 2 c, mas a CU-2:3, por exemplo, terá a mesma referência.

Não vamos detalhar aqui todos os ceques e huacas, para não quebrar o exame do próprio calendário. Para quem se interessa pelos nomes e pelas correspondências de referenciação Cobo/Zuidema, é aqui.

Também vamos deixar de lado as hipóteses de Zuidema, às quais voltaremos um dia numa análise dedicada. De facto, são hipóteses bastante complexas e merecem uma página própria.

E vamos examinar a hipótese de Aveni, que reconhece os limites do nosso conhecimento sobre o sistema calendário de ceques. O nosso objetivo é menos compreender como este sistema pode constituir um calendário e mais saber em que ordem cada huaca era visitada diariamente.

Cobo, por seu lado, limitou-se a descrever as huacas sem nunca levantar a ideia de que este sistema pudesse constituir um calendário.

O calendário dos ceques/huacas segundo Aveni

Estamos, portanto, perante 41 ceques e 328 huacas. O que fazer com isso? Ainda assim, estamos longe dos 365 dias de um ano solar.

Exceto que 328 = 41 X 8 = 27 1/3 X 12

E então?

1) Então, 41 é o número de ceques e 8 é o número de dias de uma semana inca.

2) Então, 12 é o número de meses de um ano e 27 1/3 é a duração de um mês lunar sideral.

E os 37 dias em falta?

Corresponderiam, segundo Aveni, a um período de inatividade dos Incas. Corresponde também, grosso modo, ao intervalo entre o pôr helíaco das Plêiades (3 de maio, na época anterior à conquista espanhola) e o seu nascer helíaco (9 de junho, na época anterior à conquista espanhola). A partir do nascer helíaco das Plêiades, o seu tempo de presença no céu noturno aumenta como a duração do dia. O clima torna-se cada vez mais quente. Depois, o tempo de presença das Plêiades diminui como a duração dos dias e o clima torna-se cada vez mais frio. O tempo de ausência das Plêiades no céu corresponderia assim a um período natural de inatividade. Já falámos destes «dias esquecidos» ao abordar o calendário inuíte.

Em jeito de conclusão

Ainda temos muito a descobrir sobre a noção de tempo entre os Incas. A falta de escritos não ajuda.

É certo que o sistema ceques-calendário pode parecer um pouco «forçado». Mas não deve ser considerado como uma entidade independente. Faz parte de uma conceção total e complexa do mundo pelos Incas. Como escreve Aveni, "eles procuraram abrigar todas as atividades do universo sob um guarda-chuva ideológico feito de espaço e tempo. O sistema de ceques não é nem imagem nem representação: ele É o próprio Tahuantinsuyu [o império dos 4 bairros] *."