Um pouco de história
Quem são os berberes
Quando se fala dos berberes, parece quase mais fácil dizer o que não são do que definir o que são.
Não pertencem a uma raça, nem a um povo único, nem a uma religião. E, no entanto, existem. Há uma identidade berbere reconhecível. E não é recente: os berberes estão entre os primeiros habitantes do Magrebe, em sentido amplo (atuais Argélia, Marrocos, Tunísia, Líbia e Mauritânia), há mais de 5 000 anos.
Constituíram, em algum momento, uma civilização? Evitemos responder aqui a uma questão que continua a suscitar debate.
Por isso, limito-me a citar a Universalis para os caracterizar:
“A palavra «berberes», tomada pelo francês ao árabe e por este ao latim, perdeu muito cedo o seu sentido primitivo de «estranho à civilização greco-romana». Hoje designa, em sentido estrito, um grupo linguístico norte-africano: os berberófonos, conjunto de tribos que falaram ou ainda falam dialetos aparentados com um fundo comum, a «língua» berbere [...]
A língua berbere representa, no Norte de África e para lá do Sara, o único elo de uma comunidade com mais de doze milhões de pessoas. Mas é uma comunidade que se ignora, porque os grupos, muito diversos, estão dispersos por territórios imensos. Em toda a parte minoritário, o berbere não é língua oficial de nenhum Estado. Apesar de algumas tentativas limitadas, nunca chegou ao estatuto de língua escrita.
Precisão importante: a palavra berbere tem uma conotação pejorativa, muito próxima de bárbaro. Os berberes identificam-se sobretudo pelo nome do seu grupo (tuaregue, cabila, chleuh) e usam a palavra Imazighen, que significa «homens livres», para designar o conjunto dos berberes. Usaremos aqui a palavra berbere apenas por clareza, sem qualquer desrespeito.
Nesta página, vamos então conhecer o calendário amazigh (sendo o amazigh a língua dos Imazighen).
Onde vivem os berberes
A distribuição atual dos berberes pode ser esboçada delimitando as áreas geográficas onde a língua amazigh é usada. O amazigh fala-se, de forma descontínua, num espaço africano entre o oceano Atlântico, o Mediterrâneo e o Trópico de Câncer. De leste para oeste, subsistem atualmente populações berberófonas:
- no Egito, no oásis noroeste de Siuá;
- na Líbia, no djebel Nefousa e nos oásis de Ghadamès, Sokna e Aoudjila, mas também na costa, em Zouara;
- na Tunísia, sob a forma de enclaves em vias de desaparecimento, nomeadamente nas aldeias da ilha de Djerba, em Tamezret a norte de Matmata, em Chenini e Douiret, a leste de Tataouine;
- na Argélia. A Cabília é, de longe, a principal região berberófona do país e dois terços dos berberes argelinos são cabilas; os Aures acolhem uma importante comunidade chaouia e o Mzab outro grupo berberófono; subsistem ainda alguns núcleos nos montes dos Ksour do Orão meridional, nas regiões de Gourara e Ouargla e, a norte, nos djebel Bissa e Chenoua;
- em Marrocos. Três grandes zonas de dialetos berberes cobrem as regiões montanhosas do país: a norte do Rif, o tarifit; ao centro, no Médio Atlas e em parte do Alto Atlas, o tamazight; a sul e sudoeste, no Alto Atlas, no Anti-Atlas e no Sous (país chleuh), o tachelhit;
- na Mauritânia, numa região situada a norte do rio Senegal, onde o falar zenaga está atestado entre populações do Trarza.
A todos estes espaços de fala amazigh, há que juntar um vasto território percorrido pelos nómadas tuaregues criadores de camelos, cujo número é estimado em 400 000 pessoas. Constituem um grupo berberófono importante, espalhado de forma desigual pelo Níger, pelo Mali (onde se encontra cerca de dois terços), pela Argélia (Ahaggar, Ajjer), pela Líbia (Ajjer), pelo Burkina Faso (Udalen) e pela Nigéria.
É igualmente preciso ter em conta uma importante diáspora Imazighen, dispersa nas grandes cidades do Norte de África e também na Europa. A França conta cerca de 600 000 imigrantes Imazighen marroquinos e argelinos, sendo estes últimos maioritariamente cabilas.
Fonte: Encyclopédie Hachette
Em 1994, Le Monde Diplomatique publicou um mapa das populações Imazighen.
O calendário
Depois de ler as páginas dedicadas ao calendário juliano e ao calendário gregoriano, sabemos que a diferença entre os dois é esta: os anos seculares (1600, 1700, 1800, 1900, 2000) são bissextos no calendário juliano (por serem divisíveis por 4), enquanto no calendário gregoriano são anos comuns, exceto os divisíveis por 400 (1600 e 2000). Por causa desta regra, surge mais um dia de desfasamento entre os dois calendários a cada 128 anos, e três dias a cada 400 anos.
Sabemos também que, para corrigir atrasos sobre os quais não voltaremos aqui, a reforma gregoriana suprimiu 10 dias do calendário juliano em 1582, passando de 4 de outubro de 1582 (fim do calendário juliano) para 15 de outubro de 1582 (início do calendário gregoriano).
Mas por que razão falar destes dois calendários numa página dedicada ao calendário berbere?
Simplesmente porque a estrutura do calendário berbere deriva da estrutura destes dois calendários.
Historicamente, essa estrutura viria do calendário juliano, difundido no Magrebe durante o período romano.
E convém dizê-lo desde já: o primeiro dia do ano no calendário berbere corresponde atualmente ao 12 de janeiro do calendário gregoriano. À primeira vista, pareceria, portanto, um calendário juliano puro. Só que o primeiro januarius do calendário juliano corresponde hoje (ano 2004) ao... 14 de janeiro de 2004 no calendário gregoriano. De onde vêm então estes 2 dias de diferença?
Há duas respostas possíveis, e admito que não consigo decidir entre elas:
- A primeira é que o calendário berbere seja um calendário juliano de origem. Nesse caso, o início do ano (em relação ao calendário gregoriano) muda a cada 128 anos. Se assim for, há erro na correspondência entre este calendário e o calendário gregoriano. A correspondência atualmente usada é a dos anos 1701 a 1800 do calendário gregoriano. Teriam, portanto, sido esquecidas duas mudanças.
- A segunda é que o calendário berbere atual seja um calendário gregoriano (que aceita a regra dos 400 anos) que, em determinado momento, não teria adotado o desfasamento inicial de 10 dias. Nesse caso, o início do ano será sempre 12 de janeiro do calendário gregoriano.
Para conhecer a resposta exata, bastaria saber se o calendário berbere de 1900 teve, ou não, 29 dias em fevereiro.
Naturalmente, o ideal seria saber quem implementou este calendário e quais são as suas regras de construção.
A este propósito, e embora eu recorra raramente a fontes da Web, deparei-me, ao procurar resposta para estas perguntas, com um texto que me deixou perplexo e que reproduzo aqui (a parte em negrito foi destacada por mim):
“
S H E S H N A Q e o calendário AMAZIGH
Por: Amar NEGADI
Sobre o calendário
“[...] Assim, práticas e ritos considerados «pagãos» são, pela força das coisas e pela sua anterioridade, integrados/assimilados pelas novas crenças, único meio para elas subsistirem/imporem-se. Portanto, para os Imazighen, a escolha de uma data-marco para fixar o seu calendário a partir de um facto histórico incontestável não foge à regra. Não se considerando nem gregos, nem romanos, nem hebreus ou árabes, julgavam ter o direito, e até o dever, de definir outras referências... Foi isso que aconteceu em 2930 (1980).
Eis a mensagem que publiquei na época: « A primeira vez que foi publicado e difundido um calendário amazigh foi em 2930, isto é, em 1980, pela associação Tediut n'Aghrif Amazigh (União do Povo Amazigh - UPA -), que tive a honra de fundar e dirigir, sendo eu o iniciador deste famoso calendário ao qual, há anos, uns e outros tentam atribuir uma origem misteriosa e uma paternidade longínqua.
Foram precisamente aqueles que sabem que esteve um chaoui na origem desta iniciativa que tentaram, e ainda tentam, baralhar as pistas.
O calendário, muito simples e muito modesto, à medida dos nossos meios na altura, apresentava-se assim: era ao mesmo tempo manuscrito e datilografado, em formato 30x42 cm; ao centro, nos três quartos superiores, representava um tuaregue prestes a desembainhar a espada e, na bainha, estava escrito em tifinagh (deixamos a quem afirma conhecer esta história o cuidado de nos dar os detalhes). A escrita e o desenho eram em azul índigo.
Muito antes disso, as discussões foram ásperas e controversas, e sobretudo depois (como aconteceu com a primeira lista de nomes imazighen que difundimos na mesma época), as pessoas dividiam-se quanto à oportunidade de um calendário; se houve alguns entusiastas incondicionais, muitos eram contra.
Porque, como sempre, temiam que nos chamassem regionalistas, desviacionistas, separatistas, etc.
Até em Marrocos, o nosso amigo Mohamed Chafik mostrava reservas quanto à oportunidade de tal iniciativa e desaprovava o texto introdutório dos nomes imazighen... segundo ele, os termos eram demasiado violentos e o ataque demasiado frontal, e, segundo ele também, no limite não havia urgência nenhuma...
Escusado será dizer que acolho qualquer informação que possa ser uma resposta, ou o início de resposta, às perguntas que coloco e que posso resumir assim: «quais são as regras que regem o calendário berbere?»
Época do calendário berbere
Época é usada aqui no sentido de ponto de partida.
Esta Época corresponde ao ano 950 a.C. Seria o ano da ascensão ao estatuto de faraó do Egito de um berbere que fundaria a XXII dinastia sob o nome de Sheshonq I. Esta consagração teria sido legitimada pelo casamento do seu filho, Osorkon, com a filha de Psousennes II, a princesa Makare. Note-se que as datas atualmente aceites para o reinado de Sheshonq I são 945-924.
O ano 2004 do calendário gregoriano corresponde, portanto, ao ano 2954 do calendário berbere.
Os meses do calendário berbere
Os nomes seguintes aparecem em diferentes dialetos:
| Mês | Latim | Cabila | Marrocos central | Chleuh | Tuaregue | Árabe dialetal* |
|---|---|---|---|---|---|---|
| Janeiro | Januarius | Yannayer, Nnayer | Ennayer | Innayer | Innar | Yeneyar, Yannayar |
| Fevereiro | Februarius | Furar | Febrayer | Khubrayer | Forar | Frayer |
| Março | Martius | Meghres | Mars | Mars | Mars | Mars |
| Abril | Aprilis | Yebrir, Brir | lbril | Ibrir | Ibri | Abril |
| Maio | Maïus | Mayyu, Maggu | Mayyu | Mayyu | Mayo | Mayyuh |
| Junho | Junius | Yunyu, Yulyu | Yunyu | Yulyu | Yunioh | Yunyoh |
| Julho | Julius | Yulyuz | Yulyuz | Yulyuz | Yulyez | Yulyuh |
| Agosto | Augustus | Ghucht | Ghucht | Ghucht | Ghuchet | Ghucht |
| Setembro | September | Chtember | Chutanbir | Chutanbir | Chetember | Chtember |
| Outubro | October | Tuber, Ktober | Ktuber | Ktuber | Tuber | Ktuber, Aktuber |
| Novembro | November | Nwamber, Wamber | Ennwamber | Ennwamber | Wanber | Nunember |
| Dezembro | December | Djember, Dudjember | Dujambir | Dujambir | Dejamber | Djanber |
*: o árabe dialetal é o que se fala na vida corrente. Não tem forma escrita estabilizada, a não ser em codificações livres. Distingue-se do árabe clássico, que é a língua do Corão.
Conteúdo do calendário berbere
Uma vez definido o «molde», neste caso o calendário juliano, resta definir o conteúdo. A referência ao calendário juliano fica limitada à construção e à designação dos meses. Não vale a pena procurar aqui calendas, idos ou nonas. Todo o conteúdo é de tradição estritamente berbere. E essa tradição está orientada para a atividade agrícola. O calendário berbere é, tradicionalmente, um calendário agrário.
Cada grupo berbere tem a sua própria repartição das atividades agrícolas, embora existam elementos comuns. É assim que Marceau Gast fala de um «calendário da fome» a propósito do calendário dos tuaregues do Ahaggar.
O primeiro elemento comum aos calendários dos vários grupos Imazighen é a divisão do ano em estações:
| Estação | Nome | Início (berbere) | Início (gregoriano) |
|---|---|---|---|
| Primavera | Tafsut | 14 furar | 28 fevereiro |
| Verão | Awil ou Anebdu | 17 maggu | 29 maio |
| Outono | Amiwan | 18 Ghucht | 30 agosto |
| Inverno | Tagrest | 17 novembro | 29 novembro |
Cada estação divide-se, por sua vez, em períodos diferentes conforme as atividades dos grupos e as características do clima. Mesmo dentro dessas subdivisões do ano (ou da estação), encontram-se elementos comuns. É o caso do inverno, com dois grandes períodos: as noites negras (no coração do inverno) e as noites brancas (que anunciam a estação bonita). Também se encontra a oposição dias fastos/dias nefastos. Mesmo que o período desses dias não seja o mesmo de grupo para grupo, as crenças associadas são idênticas: não tocar nos instrumentos de lavoura, não pôr os animais a trabalhar, em suma, deixar a terra repousar. Compreende-se facilmente que, se o objetivo deste período é igual em toda a parte, a data do seu início possa variar de lugar para lugar. Esse é precisamente o sentido de um calendário agrário.
Outra característica a assinalar é a existência das Tawurt n usegwass, as portas do ano. À semelhança das portas de uma casa, que deixam passar de uma divisão para outra, elas permitem a passagem da Terra dos dias quentes para os dias húmidos, dos dias húmidos para os dias frios, e assim sucessivamente. Estas portas marcam, claro está, a passagem de uma estação para outra.
Duas palavras sobre o início do ano:
O Ano Novo (ixf u segwas ou anezwar u segwas) dá origem, à noite, a Imensi u menzu n yennayer, o jantar do primeiro dia de janeiro. É uma refeição abundante, à base de cuscuz e aves. À volta do prato comum colocam-se as colheres dos ausentes. Neste dia, é bom presságio que o que foi iniciado esteja concluído.
Em jeito de conclusão
Muito cativante este(s) calendário(s) berbere(s). Toma-se um calendário já existente, juliano ou gregoriano, que não derrapa demasiado em relação ao ano solar, e associam-se-lhe as atividades do quotidiano, sobretudo agrícolas. Estamos longe dos calendários religiosos de todo o tipo. No fundo, é o calendário hopi melhorado no modo de funcionamento. Quem gosta de calendários de jardim vai reconhecer-se aqui.